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《道德经》 第一章 道可道，非常道。

名可名，非常名。慕应雄天地之正；知名万物之父。所以无，欲以观其妙；经常出现，欲以观其徼。此二者，来自而异号，同此谓玄。玄而又玄，众妙之门。阐释: -------------------------------------------------------------------- 道可道，非常道；名可名，非常名 道可道，非常道；名可名，非常名。照这句话表面意思，就是说可以这么说出来的，那就不是恒常的，能够用名去称呼，那就不是恒常的名字。按这个表述，道及名都是指称呼、言表或表意。这也是道、名的第一层含意。可是道本意是路面，当然你也可以引申为人生的路。人的一生就像是在一条道路上行走，人人都有他自己的道路。有些人因机缘巧合下，两条路线碰在一起；有些虽碰在一起，但随即又离婚了；有些走入了羊肠小路，走入了歧途，此后从此够不到了。道是人走过来的，就像鲁迅常说，这地面上本无路，走的人多了，也就成为了路。因而所说“道”，也就是要有一条任何人都可以你走不通的路。老子所提出的“常道”便是会为人生道路找到一条能够你走不通的路。只要我们的路都堵塞，表面大家都在道上走动，但都是在可道上行走，不是常道，因而有些人来到中途就停住了，有些走入了歧途，有些走的很艰辛。在人生道上，大家都要进行种种的主题活动。每一项主题活动大多都有所成，这有一定的成也便是名，所说名利是亦。每一项主题活动都是可道，每一项制成的主题活动都是可名。因而“名”无须特指称呼；实际上老子关注的并不是人世间一切事物的称谓会不会持久的难题。“餐桌”做为桌子的名字虽然是可以名，但这一可名是不是常名不是老子所关心的。位是名利，名分或人世间的一切使用价值。人生道路的一切活动都是一种造就，我们都会完成某类使用价值。但是当我们自认为创造了很多物品，自认为完成了许多使用价值，老子却这样说，你所能达到的使用价值是真完成吗？这就叫做名可名，非常名。一般的，大家总是认为文明是前进的，社会发展一定要发展趋势，可道可名的东西都是好一点的。可是老子偏要在给大家讲，道可道，非常道；名可名，非常名。老子叫我们自我反思，人们社会发展的诸多可以说是属于常道、常名吗？如果你自认为做了一件很不简单的事情，如果你明确提出一项很不简单的理论、见解，老子却淡淡地说，道可道，非道；名可名，非常名。你所说工作，你所说造就是否真的是常道常名？很明显，老子说这句话，一定要大家时刻自我反思，如果你认为一件事非常重要的情况下，这件事确实也就那么麼有意义吗？如果你认为一件事不非常重要的情况下，难道说他就真不那麼有意义吗？当你觉得你挺有成就情况下，这些造就完全就是造就吗？如果你觉得自己没成就情况下，你怎么就真的一点造就也没有吗？当我们社会发展快速发展，高新科技无远弗届时，难道说这种确实表明大家提升了吗？但是，另一方面，难道不也是表示大家却是提升了吗？…… 打开《道德经》劈头便是这一句，老子并不是为了否认大家所做的一切主题活动，而是要让众人有一定的警觉：一切可道可名不是真真正正长久存有的。在这一下道可名以外，还有一层不能道不可名但是真正长久存有的大道。老子提醒各位大家留意这真真正正长久存有的大道，不必把她面前可道可名所迷惑。那麼这不能道不可位的常道是什麼呢？在全本《道德经》内，老子从始至终也没有告诫我们，由于道可道，非常道；名可名，非常名。假如老子也把那真正意义上的大道表达出来，那么就并不是真正的常道了。一般用“道”这个名称，老子只不过是说是凑合为此(强字之曰道)，请大家不要太执着於“道”这个名称。即然老子并没有告诫我们道是什麼，那麼《道德经》五千言都说了些什麼呢？我觉得，老子一方面有一定的言，另一方面但也无所说，在言与不语不间，老子就把那恒常永恒不变的大道向大家提及了出去。咱们就继续看下去。老子尽管没有向大家表述“道”是什麼，但却接著明确提出“无”和“有”，要我们可以从“无”、“有”去感受道。最先，老子将我们专注力拉到了天地万物。他说道，无，名天地之正；有，名万物之父。始是根本原因，天地本就是无，也就是说天地之出绽，本没有什麼物品去推动，天地是很自然地所形成的。天地虽然没有去推动诸事万物的建立，但万物依然在天地中构成了，这便是“有，名万物之父”。“有”是对于万物总称(母)，其实就是万物都存在着了。因而天地的“无”并非什麼也没有，什麼都没有的话永远都是虚空，都不会长出万物。也正因为天地的“无”这才有了“有”。“所以无，欲以观其；经常出现，欲以观其徼”。天地可以化生寺万物，造就万物，就在那於“无”。由于“无”，其始无穷无尽用途。但这无穷无尽用途还需要具体落实到万物。一落实到具体的物质，则万物均有分别之特点，此即“徼”，大家就是利用“有”来解悟每一物的特点。这话落实到具体的生活涵养，也就是说我们不应该自身限定了自己，不必自打自己的想法去观看别人，收看万物。首先要“无”掉自身，没了自身，才可以就每一物的特点而赏析之，解悟之。这就是通过“有”来观其徼。苏辙《老子解》在注这一句的时候说：“圣身体道认为天底下用，入於众有而‘常无’，会以观其妙也。体其成无而‘经常出现’，会以观其徼也。”所说“入於众有而常无”也就是说不滞於物，不会被每一事情牵引带连累；“体其成无而经常出现”，也就是说不泥於道，不会永远处於“无”，由于始终处於“无”也就成了空虚的了，身的“无”还需要进一步创造万物。因而此章第一句是明确提出一大道，自然老子并没有正脸说我大道是什麼，她只是说我道是不能道、不能位的。随后第二句强调身的特性，即道根据“无”“有”化生寺万物。第三句乃是层层落实的涵养层面来讲。最终第四句乃是作一汇总。二者，就是指“无”和“有”，“来自而异号”，名字虽各不相同，但也是从道而来，换句话说全是属于“道”，道即是“无”，都是“有”，道之“无”造成万物，道之“有”造就万物。从道的观点看，万物全是玄同混一，根本就没有各自，这便是身的奥秘长远。只是他们能感受到身的奥秘悠远，其实就是进入众妙之，即进入一无垠众多的天地。